A filosofia não cura, mas pode dar alegria, diz o excelente filósofo moderno Andre Count-Sponville. Criado por uma mãe depressiva e pai autoritário, ele conseguiu amar sua vida graças à leitura de Montaeny e Epicur. Agora, como um verdadeiro epicurista, ele está feliz em cultivar seu jardim, onde deu uma entrevista com psicologias.
Psicologias: Você passa seus dias na sala de aula por filosofia, morando em Paris e na vila. Você pensou na infância que sua vida adulta será assim?
Andre Count-Sponville: Eu cresci em Paris, mas na verdade eu sempre sonhei em morar na província, na vila. E sempre sonhei em escrever. É verdade, na infância, eu queria me tornar um romancista.
Por que você escreveu livros filosóficos?
A. PARA.-COM.: Quando no ensino médio comecei a estudar filosofia, ela imediatamente me levou embora. Até então, eu era um estudante muito intermediário e, de repente – avaliações brilhantes sobre filosofia! Além disso, meu interesse pela ficção gradualmente desapareceu. Por que inventar histórias? Afinal, o que realmente está acontecendo é muito mais interessante! E, finalmente, quando comecei a escrever, descobri que todos os meus trabalhos artísticos são tristes às lágrimas, enquanto em textos filosóficos havia dinâmica, energia e inteligência. E eu escolhi esse caminho – não na direção da imaginação, mas em relação ao pensamento – não apenas porque eu tinha mais habilidades para isso, mas também porque era o caminho para a alegria e a luz.
Como você explica essa tristeza em suas primeiras amostras literárias?
A. PARA.-COM.: Minha mãe sofria de depressão, ela tentou repetidamente cometer suicídio, várias vezes – mesmo quando eu era criança. Como resultado de uma dessas tentativas, ela morreu anos depois. E eu a amava muito e aprendi a amá -la em seu sofrimento. Este é provavelmente o fato de que mentalmente eu respondi mais ao alarme, tristeza, melancolia, era mais sensível a eles. E então a filosofia se abriu como algo oposto ao que minha mãe era.
Seu caminho
Andre Comte-Spoponville nasceu em Paris em 1952. Até 18, ele era um cristão ardente, depois se tornou ateu e materialista. Participou ativamente dos eventos de maio de 1968. Ele ensinou filosofia no Lyceum e no Sorbonne, então decidiu se dedicar a escrever livros e ler palestras públicas. Seus livros são traduzidos para 24 idiomas. Membro do Conselho Consultivo Nacional da França por ética. Um profundo conhecedor da filosofia oriental, ele se envolveu regularmente na meditação do zen.
Explique o que você quer dizer?
A. PARA.-COM.: Quando meu irmão me ligou para dizer que minha mãe estava fora (eu já tinha 30 anos), minha primeira reação foi a ideia de que tudo era falso nela, exceto por um sentimento de infortúnio. Ela era muito amorosa, terna, mas parecia um tanto artificialmente, havia algum tipo de tensão neste. Sempre havia algo zombador em sua diversão. Somente quando ela chorou, ela se tornou real, absolutamente sincera. É por isso que tive a sensação de que a verdade está sempre associada à tristeza, e a alegria é com a ilusão. E então o mundo da filosofia me abriu, em particular grego, reconheci Epicurus. E eu percebi que, pelo contrário, as ilusões nos inspiram com tristeza, e a verdade liberta e dá alegria. Em certo sentido, a filosofia me tornou “boa madrasta”.
A. PARA.-COM.: Ele era o oposto de sua mãe. Não estava em nada, mas era impossível ouvir uma palavra gentil dele. Recebi a primeira aprovação dele aos vinte anos quando disse que entrei na universidade! Ele não era cruel, mas era duro. Juntos, meus pais constituíam uma imagem muito assustadora para a consciência das crianças: a verdade era sem amor e amor – sem a verdade! Ao mesmo tempo, as relações com meu pai me formaram: se minha mãe fosse difícil de amar, então foi fácil odiá -lo. E para um adolescente, esta é uma boa escola de vida. Afinal, como disse o filósofo alemão Johann Gottlieb Fichte, nos afirmamos apenas em contraste. Mais tarde meus sentimentos se suavizaram para ele. Sua mãe o deixou, ele se casou novamente, e eu vi como ele mudou sob a influência do novo amor. Em um novo casamento, ele se mostrou um marido gentil, atencioso e atencioso. E então eu percebi que não vale a pena toda a responsabilidade pelo infortúnio de minha mãe com meu pai. Eu era capaz de finalmente estabelecer relações calorosas com ele, que durou até sua morte.
Você se voltou para a filosofia em busca de uma vida mais feliz?
A. PARA.-COM.: Não, em nenhum caso, não imediatamente. Meu professor na aula de graduação era muito apaixonado pela fenomenologia francesa: Sartre, Merlo-Ponty … a filosofia parecia ter uma ocupação predominantemente intelectual. Sendo um estudante, estudando cuidadosamente a filosofia grega, senti um interesse existencial na filosofia como uma arte de viver, como um meio de ser feliz, estar na realidade e não em ilusões. Isso é o que é chamado de sabedoria.
Mas naquela época não estava na moda.
A. PARA.-COM.: sim, de fato! Então as mentes eram de propriedade de Jacques Derrida, Louis Pierre Altyusser (eu estudei com eles), Michelle Foucault, Gilles Delez … seu talento brilhante e educação brilhante não poderiam me impressionar, mas eu fui restringido por seus trabalhos. Por exemplo, “palavras e coisas” foucault, o livro cult dos anos 70, me parecia um cientista muito e. Muito chato. Então me lembrei dos “pensamentos” de Pascal, que li aos 16 a 17 anos, e senti o desejo de re -lê -los. E este livro me encantou! Fui apreciado pela leitura de Pascal, Epicurus, Montena e Spinoza, e os filósofos modernos me trouxeram um desejo por mim. A conclusão sugerida por si só: estarei envolvido em filosofia à maneira de pensadores antigos. Que isso seja um absurdo! Filosofia antiga e clássica significava muito mais para mim. Em 1984, quando meu primeiro livro foi publicado, um jornalista me perguntou: “Você é um novo filósofo?”(Implicando um grupo dos chamados” novos filósofos “dos anos 70*), ao qual eu respondi instantaneamente:” Não, eu sou um filósofo antigo “.
Mas para ser um filósofo, não é necessário ser moderno?
A. PARA.-COM.: Claro, devemos ser um homem de seu tempo, no entanto, não temos escolha. Embora o conceito de avant -garde sempre tenha me alarmado. De qualquer forma, em relação à filosofia ou ao campo da arte e da literatura. Eu compartilhei esse ponto de vista com Levi-Strax, que me deu minha amizade: nem ele nem eu não gostamos dele. Quero ser entendida corretamente: estou feliz em viver agora, mas em relação às realizações do pensamento e da criatividade humanas, estamos muito longe da era da antiguidade, aos séculos XVII e XVIII.
Você quer dizer que não deve esperar por nada de novo dos pensadores e criadores atuais?
A. PARA.-COM.: Novo – sim, vale a pena. Mas não há razão para acreditar que os próximos dez séculos serão excepcionais. Nenhum escultor superará a habilidade dos gregos antigos, ninguém escreverá música melhor do que a que o século XVIII nos deu, e não atingirá os picos da poesia do século XIX do século XIX. O século XX fez um avanço no campo da ciência e alcançou muito na esfera política. Apesar de todos os horrores deste século, nos deu realizações insuperáveis no campo dos direitos humanos em todo o mundo. Mas é impossível ter sucesso em todas as áreas ao mesmo tempo.
Então, por que os filósofos são necessários hoje?
A. PARA.-COM.: Na filosofia, nunca superaremos Aristóteles e Kant, ninguém
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jamais escreverá música melhor que Bach ou Beethoven. E não se esforce para competir com eles. Para que? Afinal, o que eles criaram, já temos. Nem o vício no passado, nem no avant -garde não estão mais interessados em mim. Não há progresso na arte e na filosofia. Nenhum músico dirá: “O que eu faço é melhor do que as criações de Bach”. Da mesma maneira, nem um único filósofo dirá: “O que eu escrevo supera Aristóteles”. O que a sociedade espera dos filósofos modernos? Isso, continuando as tradições dos antecessores, eles nos apresentarão uma filosofia que ecoará hoje, responderá às questões dolorosas de nosso tempo. Se você descartar uma falsa modéstia, eu diria que é isso que eu faço. Eu não sou estóico, não é epicurista e não um seguidor de spinoza. Mas, confiando nos ensinamentos desses pensadores, estou tentando oferecer filosofia para o presente momento que ajudaria a viver em nossa época.
Mas não parece a você que, nesse desejo de fazer um meio de alcançar bem -ser um tipo de ferramenta psicoterapêutica da filosofia, nós fomos longe demais?
A. PARA.-COM.: Talvez. Isso se deve ao fato de as pessoas misturarem idéias sobre filosofia e psicoterapia. O objetivo da terapia é a saúde, o objetivo da filosofia é a sabedoria: ganhamos a maior felicidade com a maior clareza da consciência. A felicidade é o propósito da filosofia, mas não sua norma. A norma dela é verdadeira. O que isso significa? Que estou considerando um pouco de pensamento não porque isso me beneficiará e ajudará a viver, mas porque me parece verdade. E melhor tristeza verdadeira do que falsa alegria. Simplesmente, quando você tateu um pensamento que parece verdadeiro para você, o propósito do filósofo, como, de fato, qualquer pessoa, é tentar extrair alegria.
Mas a psicoterapia também não se oferece para se contentar com “falsa alegria”. Pelo contrário, um psicanalista nos ajuda a se livrar de ilusões, abrindo seu mecanismo ..
A. PARA.-COM.: É sim. Isso é exatamente o que eu gosto com Freud. “Verdadeiro e novamente a verdade” – aqui, ele disse, a única regra da psicanálise. A única diferença é que a psicanálise como tipo de terapia é projetada para tratar doenças, para eliminar os sintomas … em uma palavra, seu objetivo humano é o objetivo humano. E a filosofia nunca curou ninguém! “A psicanálise não ajuda a se tornar feliz”, escreveu Freud. – Ele ajuda o paciente de um distúrbio neurótico a ir ao sentimento banal de infortúnio da vida cotidiana “. Quando uma pessoa sofre de neurose, ele recorre ao curso da psicoterapia. E o que fazer com alguém que não está doente ou acabou de ser curado – em uma palavra, está no estágio notório de “infortúnio banal”? Ele deve estar envolvido em filosofia para aprender a viver adequadamente. A filosofia começa exatamente onde a psicoterapia para.
E você já passou por um curso de psicoterapia?
A. PARA.-COM.: Eu visitei um psicanalista por dois anos, há muito tempo, vinte anos atrás. No começo, eu só queria satisfazer minha curiosidade, meio narcisista, meio científico, em relação a mim e à psicanálise. E eu tinha mais um motivo: eu queria entender o meu, naquele momento de relações familiares difíceis. Esses dois anos me ajudaram mais distintamente a me ver e provavelmente ter uma idéia mais completa do que é a psicanálise … e gradualmente começar a perder o interesse em ambos e outro. Até o final desses dois anos, eu me senti tédio. Ou talvez eu tenha sofrido não forte o suficiente para precisar de terapia.
O pensamento da morte te excita?
A. PARA.-COM.: Sobre o meu? Menos e menos. Estou muito mais preocupado com a saúde dos meus filhos. O fato é que meu primeiro filho – filha – morreu quando ela tinha seis semanas. É por isso que a saúde dos meus filhos é, é claro, meu lugar vulnerável.
Diante de tanta dor, você se virou para a filosofia?
A. PARA.-COM.: Não, quando você se preocupa com tanta dor, você só pode chorar e gritar. Aqui não está à altura da filosofia, aqui o principal é aguentar e sobreviver. A filosofia é mais adequada para períodos quando mais ou menos bom. Quando você pode dizer a si mesmo: “Tenho tudo para ser feliz” e depois afirmar que isso não é suficiente para a felicidade.
Acontece que foi a filosofia que o ensinou a aproveitar realmente a vida?
A. PARA.-COM.: De qualquer forma, ela exacerbou significativamente meu gosto pela vida. Francamente, a vida geralmente tem um gosto amargo. Mas eu, por exemplo, amo tabaco e cerveja e, portanto, sei perfeitamente bem que a amargura pode proporcionar prazer. A filosofia não removeu toda a amargura da minha vida, isso é impossível, mas me ajudou a sentir esse sabor melhor. Este é o propósito dela. A sabedoria não é amar a felicidade – nenhuma filosofia é necessária para isso – mas amar a vida como é – feliz, infeliz, amarga, doce … e mais claramente parece sua fragilidade, mais valioso se torna mais valioso ela é para nós.